Le père Michael Lapsley, membre de la communauté Aurora, est un prêtre anglican, militant pour la justice sociale, qui participe au mouvement anti-apartheid en Afrique du Sud et est le fondateur de l'Institute for Healing of Memories (IHOM). L'Institut contribue à la guérison individuelle et collective durable qui rend possible un avenir plus paisible et plus juste. Créé en 1998, l’IHOM est aujourd'hui un réseau international avec des bureaux en Afrique du Sud, au Luxembourg et à New York. 

Son activisme a amené le père Michael à faire face à de nombreux défis. En 1976, il a été expulsé d'Afrique du Sud et a déménagé au Lesotho puis au Zimbabwe, où il a été victime d'une lettre piégée. L'explosion lui a amputé des deux mains et la vue d'un œil. 

Après une longue convalescence, il est retourné en Afrique du Sud, déterminé à consacrer sa vie à aider les victimes de blessures émotionnelles, psychologiques et spirituelles infligées par la guerre, les violations des droits humains et d'autres circonstances traumatisantes. Nous avons parlé au père Michael de son parcours de victime à survivant et vainqueur, de son point de vue sur les besoins humanitaires modernes et de l'Institute for Healing of Memories.

 – Dans l'une de vos interviews, vous avez dit que vous « avez voyagé plus loin, passant de victime à survivant, à vainqueur ». Pouvez-vous nous en dire un peu plus sur votre histoire pour nous aider à comprendre d'où viennent votre inspiration et votre force ?

En 1973, ma congrégation m'a envoyé en Afrique du Sud où j'ai soudainement cessé d'être un être humain et suis devenu un homme blanc. J’ai été frappé par la réalité. Je pouvais décider d'être contre le racisme, contre l'apartheid, mais j'en étais toujours bénéficiaire. J'ai rejoint la lutte de libération et après 3,5 ans, j'ai été expulsé d'Afrique du Sud. Je suis allé vivre au Lesotho où j'ai rejoint le mouvement de libération, le Congrès National Africain. Mon travail dans la lutte de libération était pastoral, éducatif, théologique, en prenant soin des personnes en exil. Ensuite, je suis allé vivre au Zimbabwe. C'était en 1990 quand j'ai reçu une lettre piégée, trois mois après la libération de Mandela. C'est ainsi que j'ai perdu mes mains, mon œil et que j'ai eu d'autres blessures. Les gens du monde entier ont prié pour moi, m'ont aimé, m'ont soutenu, m'ont reconnu, ont reconnu ce qui m'avait été fait. Et c'est ce qui m'a aidé à passer du stade de victime à celui de survivant puis de vainqueur. J'entends vainqueur dans le sens de reprendre la capacité d'aider à façonner et à créer le monde, à ne plus être objet de l'histoire, mais sujet de celle-ci. Les gens m'ont inspiré. J'étais conscient qu'en Afrique du Sud, des générations avant moi, remontant des siècles, avaient souffert et sacrifié, mais aussi espéré et rêvé d'un monde meilleur, même si dans leur vie, certaines choses s'étaient empirées. Mais ils étaient toujours là pour espérer, rêver, lutter, se sacrifier. 

– Il y a plus de 20 ans, vous avez fondé l'Institute for Healing of Memories. Quel est le principe de base de votre travail ? Et comment cela a-t-il changé au cours de ces années ? 

L'Institut a été une réponse à ma réflexion sur ce qui m'a aidé à guérir, pas seulement physiquement, mais d'une manière émotionnelle et psychologique. Je parle de la façon dont les gens écoutent mon histoire, comment ils reconnaissent mon histoire. Quand je suis revenu en Afrique du Sud après 16 ans d'absence, j'ai découvert que nous étions une nation endommagée. Nous avons tous une histoire à raconter, mais contrairement à moi, pour de nombreux Sud-Africains, personne n'avait écouté leurs histoires, personne n'avait reconnu leur douleur. 

En 1995-1996, nous avons eu la Commission de vérité et réconciliation comme moyen pour la nation de faire face à son passé. 23 000 personnes sont venues à la Commission, mais nous avions une nation de 55 millions. 

Ma question a toujours été : « Qu'en est-il de l'histoire des autres ? Que leur est-il arrivé ? » Ainsi, l'Institut pour la guérison des souvenirs a commencé comme un processus parallèle à la Commission de vérité et réconciliation. C'était il y a 25 ans déjà. 

Nous ne nous concentrons pas uniquement sur l'apartheid ; nous nous concentrons sur la façon dont le passé de la nation affecte un individu. En 1998, nous étions déjà invités dans trois pays. L'un était le Rwanda, quatre ans après le génocide là-bas. Nous avons également été invités à New York. Beaucoup de personnes qui ont participé au mouvement des droits civiques n'ont jamais eu l'occasion de parler de leur douleur. Ce qui a commencé à arriver, c'est que ce que nous faisions résonnait avec les gens dans le monde, partout où il y avait eu une guerre, une oppression et une injustice. Nous avons commencé à voir que les souvenirs de guérison étaient pertinents pour toute la famille humaine. 

Après avoir travaillé pendant ces années, nous sommes arrivés à deux récits dominants : l'un est le traumatisme de l'enfance et l'autre est la violence sexiste. Comme je l'ai dit, dans notre travail, nous nous concentrons sur la partie émotionnelle, psychologique, spirituelle, et notre devise est : « Tous les gens ont une histoire à raconter ». Et chaque histoire a besoin d'un auditeur. Nous disons aussi que tous les hommes sont des êtres spirituels. Tout le monde n'est pas religieux, mais tout le monde a un sens spirituel. Nous croyons également que tout le monde partage la responsabilité du passé et que tout le monde a un rôle à jouer dans la création d'un avenir différent. 

– Comment le monde et les besoins humanitaires mondiaux ont-ils évolué au cours de ces décennies d'activité ? Quel genre de tendances voyez-vous maintenant ?  

La COVID-19, la pandémie, a mis à nu un certain nombre de réalités qui étaient présentes. L'un de ces éléments clés est la vulnérabilité de toute la famille humaine. Le monde aurait dû comprendre que les armes de destruction massive n'avaient aucune valeur dans la lutte contre la pandémie. Les pays pouvaient dépenser leur argent, tout leur budget, en armes, mais cela n'a pas du tout aidé à lutter contre la pandémie. 

L'autre est que mère nature pleure, à cause de ce que nous faisons. Les gens disent qu'il survivrait, mais peut-être pas nous. Un autre domaine qui est sorti de la pandémie est la forte hausse des violences sexuelles dans le monde. L'importance de s'attaquer à ce problème n'a jamais été aussi aiguë qu'aujourd'hui. 

– Aurora soutient les héros des temps modernes comme vous, en soulignant leur travail vital sur le terrain. Que signifie pour vous le fait de faire partie de cette communauté et comment les autres peuvent-ils également vous aider ? 

Nous avons des cadeaux à nous offrir. Ce n'est jamais à sens unique. Nous sommes impatients d'apprendre des expériences des autres membres de la communauté Aurora, car il n'y a aucune autre communauté qui a ce genre de gamme. 

Comme toutes les autres ONG, nous nous efforçons de trouver des financements pour survivre et continuer à faire notre travail. La possibilité pour les partenaires qui seraient intéressés de soutenir notre travail est également très importante. Nous développons un programme à travers le continent africain. Nous avons commencé avec neuf pays. Mais il y a 54 pays sur le continent. Et pas à pas, nous voulons développer notre travail à travers le continent. Ainsi, la perspective de s’associer à ceux qui travaillent en Afrique est quelque chose de très enthousiasmant.